Michael Mansilla

30.03.2022

La población de nativos americanos en EE. UU. creció un asombroso 86,5 % entre 2010 y 2020, según el último censo de EE. UU., una tasa que, según los demógrafos, es imposible de lograr sin la inmigración.

Las tasas de natalidad entre los nativos americanos no explican el aumento masivo de las cifras. Y ciertamente no hay evidencia de una afluencia de expatriados nativos americanos que regresen a los EE. UU.

En cambio, las personas que anteriormente se identificaban como blancas ahora afirman ser nativos americanos. Este creciente movimiento ha sido captado por términos como "pretender" y "aspirante".

Los Pretendientes.

La Senadora Elizabeth Warren, Demócrata de Massachusetts, afirmo tener sangre de nativo americanos. El resultado de su prueba de ADN dio resultados: de simplemente era una más de la población caucásica o blanca del monton.La senadora de Warren se mostró sorprendida argumentan que no hizo nada malo al repetir la historia de su familia, que se pasaba de generación en generación, siempre en secreto por que tener sangre indígena era un estigma.

Algunos líderes en el territorio indio también han argumentado que el creciente número de personas blancas que afirman ser ancestros cherokee indocumentados.

"Otra forma de describir esta reciente adopción de la identidad de los nativos americanos es lo que se llama "cambio racial". "Estas personas no huyen de la persecución política y social, sino de la blancura ".

"Pasé 14 años investigando el tema y entrevistando a docenas de personas que cambiaron de raza para mi libro " Convertirse en indio ". Aprendí que mientras algunas de estas personas tienen fuerte evidencia de ascendencia nativa americana, otras no. Afirma el historiador Philip Deloria en su libro de 1998, Playing Indian

De 45 personas que fueron entrevistadas o encuestadas creen que tienen ascendencia indígena y que eso significa algo poderoso sobre quiénes son y cómo deben vivir sus vidas. Solo un pequeño, pero preocupante, número hace afirmaciones descaradamente.

Sin embargo, como argumentó el historiador Philip Deloria en su libro de 1998, Playing Indian , algo sucedió en la sociedad estadounidense en las décadas de 1950 y 1960 que permitió a los estadounidenses blancos una mayor libertad para apropiarse de identidades no blancas. Los estadounidenses blancos, a menudo con el estímulo de la contracultura y los movimientos posteriores de la Nueva Era, comenzaron a buscar nuevos significados en las culturas indígenas. Pero también fraudulentas para promover sus propios intereses.

Philip Deloria traslado a este caso a la máxima, de que cualquier humano en el mundo son gregarias necesitamos pertenecer a un grupo. Esto se produce en casos que van desde los motoqueros Hell Ángel, el Club de Leones, cultos religiosos, minorías étnicas o el club de lectura.

Esos cambios aparentemente se reflejan en los datos del censo de EE. UU. La población de nativos americanos comenzó a aumentar a un ritmo espectacular en la década de 1960, pasando de 552.000 a 9,7 millones en 60 años. Antes de eso, la población de nativos americanos había sido relativamente estable.

La historia se repite.

La búsqueda de significado que caracteriza el cambio racial es parte de una vieja historia estadounidense.

Desde los días del Motín del Té de Boston, cuando casi 100 colonos estadounidenses se vistieron con atuendos nativos americanos antes de arrojar 95 toneladas de té británico al puerto de Boston, los estadounidenses blancos se han distinguido de los europeos al adoptar selectivamente las imágenes y prácticas de los nativos americanos.

Sin embargo, como argumentó el historiador Philip Deloria en su libro de 1998, Playing Indian , algo sucedió en la sociedad estadounidense en las décadas de 1950 y 1960 que permitió a los estadounidenses blancos una mayor libertad para apropiarse de identidades no blancas. Los estadounidenses blancos, a menudo con el estímulo de la contracultura y los movimientos posteriores de la Nueva Era, comenzaron a buscar nuevos significados en las culturas indígenas.

Reacción contra la asimilación.

Lo que distingue el cambio racial contemporáneo de estas formas anteriores de apropiación es que la mayoría de los "cambiadores de raza" se ven a sí mismos no como personas blancas que "juegan a ser indios", sino como indios americanos no reconocidos durante mucho tiempo que se han visto obligados por circunstancias históricas a "jugar a ser blancos".

Este cambio gradual pero fundamental durante los últimos 60 años sugiere una agitación sísmica en el panorama racial estadounidense.

El cambio racial es un rechazo del proceso de asimilación de siglos de duración, cuando se presionó a diferentes grupos raciales y étnicos para que adoptaran normas blancas de comportamiento como una forma de encajar en una sociedad estadounidense definida por ellos. Las jerarquías raciales que constantemente ubican a la blancura en la cima ahora están siendo cuestionadas.

"Cuando me hablaban de sus antiguas vidas blancas, los cambia formas raciales a menudo describían un período de tristeza cuando buscaban significado y conexión. Solo cuando comenzaron a mirar sus historias familiares se dieron cuenta de todo lo que se había perdido cuando sus familias se asimilaron a la blancura. Como dijo una mujer de Missouri: "Nos obligaron a ser blancos, actuar como blancos, vivir como blancos, y ese es un sentimiento muy, muy degradante".

Los detalles genealógicos e históricos pueden no ser siempre verificables, pero las emociones son lo suficientemente reales. Tiene mucho sentido que una vez que los cambiadores de raza vinculen su melancolía con la asimilación, intenten aliviar su tristeza rechazando la blancura y reclamando un estatus indígena. Los nativo-americanos tienen cierta ventaja además de conservar su cultura y tradiciones, también poseen una serie de beneficios como la exoneración de impuestos por las actividades económicas generadas en las reservas. Ello se ha convertido en otro factor que permitió el desarrollo de casinos y áreas de juegos en estas zonas indígenas.

En la actualidad las personas reciben un alrededor de 12.000 dólares al año, lo cual se traduce en ingresos de 1.000 dólares al mes, un 20% del salario promedio en Estados Unidos. No obstante, para el jefe de la comunidad, Richard Sneed, vivir con un salario de 12.000 dólares anuales es difícil, "aunque hay familias que lo intentan".Además de becas universitario, seguro completo de salud.

Pero los ingresos por la actividad de los casinos, que para muchos habitantes de la comunidad son extras, han permitido ciertas libertades y no depender exclusivamente de la cotidianidad del trabajo.

"Si no hubiese recibido el cheque estaría atrapada en mi trabajo, (casinos) y no puedo imaginar un destino más triste que ese (...) El cheque me permite parar un día o una semana y no pensar exclusivamente en el trabajo, tengo más momentos de felicidad", explica Sanders.

Un estudio de la Universidad de Duke demuestra que luego de 20 años de la apertura del casino, los resultados han sido positivos. La entrega de cheques ha tenido efectos en la reducción de la pobreza, criminalidad y el desempleo en la zona.

Pero no se aplica a todas las reservas, el alcoholismo crónico, el tráfico de drogas sumergen a estos territorios, a niveles de vida casi el tercer mundo.

La mayoría ve a cualquiera que se identifique a sí mismo como nativo americano sin ser un ciudadano inscrito de una tribu reconocida a nivel federal como una amenaza a la soberanía tribal. Richard Allen, un exanalista de políticas de la Nación Cherokee: "No solo es un insulto, sino que también es un ataque a nuestra soberanía como pueblo Cherokee, como la Nación Cherokee".

Los cambia formas raciales también socavan la soberanía tribal cuando crean tribus alternativas para ellos mismos fuera del proceso de reconocimiento federal. La mayoría de estos grupos, como la Tribu Echota Cherokee o la Confederación Cherokee del Sureste, surgieron desde finales de la década de 1970.

El número de estas nuevas tribus autoidentificadas es sorprendente. En el transcurso de mi investigación, descubrí 253 grupos repartidos por los EE. UU. que se identifican como algún tipo de tribu Cherokee.

Este es un número enorme considerando que solo hay 573 tribus reconocidas a nivel federal, tres de las cuales son Cherokee. El cambio racial es una tendencia demográfica creciente que está creando confusión en la esfera pública sobre quién es nativo americano y quién no. Pero su amenaza es mucho mayor que la simple confusión social.

Reacción contra la asimilación.

Mientras algunos "Son personas blancas que juegan a ser indios", los verdaderos indios americanos no reconocidos durante mucho tiempo que se han visto obligados por circunstancias históricas a "jugar a ser blancos".

Muchos argumentan, por ejemplo, que los niños fueron educados fueron obligados a estudiar en internados donde se les prohibía el uso del idioma materno.

Este cambio gradual pero fundamental durante los últimos 60 años sugiere una agitación sísmica en el panorama racial estadounidense.

El cambio racial es un rechazo del proceso de asimilación de siglos de duración, cuando se presionó a diferentes grupos raciales y étnicos para que adoptaran normas blancas de comportamiento como una forma de encajar en una sociedad estadounidense definida por ellos. Las jerarquías raciales que constantemente ubican a la blancura en la cima.

"Cuando me hablaban de sus antiguas vidas blancas, los cambia formas raciales a menudo describían un período de tristeza cuando buscaban significado y conexión. Solo cuando comenzaron a mirar sus historias familiares se dieron cuenta de todo lo que se había perdido cuando sus familias se asimilaron a la blancura. Como dijo una mujer de Missouri: "Nos obligaron a ser blancos, actuar como blancos, vivir como blancos, y ese es un sentimiento muy, muy degradante".

Los detalles genealógicos e históricos pueden no ser siempre verificables, pero las emociones son lo suficientemente reales. Tiene mucho sentido que una vez que los cambiadores de raza vinculen su melancolía con la asimilación, intenten aliviar su tristeza rechazando la blancura y reclamando un estatus indígena.

La mayoría ve a cualquiera que se identifique a sí mismo como nativo americano sin ser un ciudadano inscrito de una tribu reconocida a nivel federal como una amenaza a la soberanía tribal. Como me dijo Richard Allen, un exanalista de políticas de la Nación Cherokee: "No solo es un insulto, sino que también es un ataque a nuestra soberanía como pueblo Cherokee, como la Nación Cherokee".

Entre los indios americanos, el término soberanía se usa para afirmar los derechos continuos de autodeterminación política. Debido a que las tribus tienen el derecho soberano de determinar su propia ciudadanía, la identidad indígena americana es fundamentalmente un estatus político, no racial, un hecho que a menudo se pasa por alto en los debates sobre la identidad indígena.

El cambio racial es una tendencia demográfica creciente que está creando confusión en la esfera pública sobre quién es nativo americano y quién no. Pero su amenaza es mucho mayor que la simple confusión social.

Los nativos americanos y sus gobiernos se enfrentan a miles de personas que cambian de raza y buscan unirse a sus filas. Y a medida que más y más personas rechazan la blancura a favor de lo indígena, lo hacen a expensas de la soberanía tribal.

Lo cierto es que las leyes federales dicen que para ser indígena americano el mínimo es de 16% de sangre amerindia.

 

Michael Mansilla

UyPress - Agencia Uruguaya de Noticias