Este 15 de junio, se cumple el 109º aniversario del genocidio del pueblo siríaco. Conocido a menudo como "Sayfo" (en siríaco, "la espada"), el genocidio de siriacos cristianos se considera uno de los episodios más oscuros del siglo XX.

Una sombría demostración de las peores inclinaciones del hombre, impulsadas por una ideología destructiva, que resultó en la matanza de 750.000 personas. cristianos siríacos indefensos desde 1915 hasta 1923 en manos de los turcos. Corrieron la misma suerte, protestantes, armenios y caldeos.

De hecho, Sayfo sigue siendo un elemento definitorio de la memoria histórica colectiva de los cristianos de medio oriente. Sin embargo, históricamente hablando, representa sólo un episodio en el largo arco de persecución de los cristianos siríacos. Incluso el siglo posterior a Sayfo se caracterizó por una serie de triunfos y tragedias para los cristianos del Levante y Mesopotamia, cristianos a quienes se les han negado los derechos humanos, la libertad de fe y de conciencia y la oportunidad de participar en el proceso político. Cuando se les salva de la espada, se les trata como ciudadanos de segunda.

 Sin embargo, en los últimos años, los cristianos siríacos (descendientes de los sobrevivientes de Sayfo) que viven en un pequeño rincón del noreste de Siria se han asegurado su lugar en todos los niveles de gobierno y servicio público, e incluso desempeñaron un papel activo y fundamental en la derrota del Estado Islámico. 

Sin embargo, la forma en que los siríacos llegaron a este punto no fue un camino recto y sin obstáculos. Este progreso se logró con esfuerzo a través de la sangre de una comunidad cada vez menor.

 Tras su éxodo posterior al genocidio de lo que más tarde sería Turquía, los ancestros supervivientes de los siríacos no asumieron el papel ni la mentalidad de refugiados desventurados. Después de la Primera Guerra Mundial, durante el mandato francés en Siria y El Líbano en la primera mitad del siglo XX, estos sobrevivientes del genocidio establecieron y construyeron los modestos centros metropolitanos del noreste de Siria, incluidos Qamishli y Hassakah. Desarrollaron la industria agrícola de Siria, el sector más grande de la economía siria, impulsando su producto interno bruto a lo largo del siglo XX. Los cristianos siríacos convirtieron el desierto sirio, anteriormente habitado sólo por tribus nómadas, en el granero del que Siria depende incluso hoy.

 

Durante este período, los cristianos siríacos también provocaron un renacimiento cultural, lingüístico e intelectual tras siglos de represión. La lengua siríaca, es una "evolución de 2000 años" del arameo (o un dialecto), la lengua franca del antiguo Cercano Oriente y la lengua nativa de Jesús, revivió cultural e intelectualmente. Este renacimiento se logró mediante el establecimiento de instituciones académicas de educación superior y un florecimiento de las artes en el panorama permisivo del dominio francés obligatorio.

 El genocidio.

 En junio de 1915, la ciudad de Nusaybin de mayoría musulmana, ahora ubicada en la frontera sureste de Turquía con Siria, tenía alrededor de 100 familias sirio-ortodoxas y un número igual perteneciente a otros grupos cristianas. Los protestantes fueron rodeados junto con armenios y caldeos, marcharon al frente de la ciudad y fueron asesinados a tiros.

El líder local prometió paz a las familias ortodoxas, pero 30 hombres huyeron y buscaron refugio en las escarpadas montañas. Un monje, confiando en las autoridades, condujo a los soldados a su escondite buscando tranquilizar a la asustada banda.

 Según los informes históricos, en el camino se volvieron contra el monje y le exigieron que se convirtiera al islam. Ante su negativa, le cortaron las manos, luego los pies y luego la cabeza. Al regresar a Nusaybin, los soldados reunieron a los cristianos restantes y los sacaron de la ciudad.

En alegre procesión los creyentes cantaron himnos de aliento: Pronto estaremos con nuestro Señor Jesucristo. Al negarse a convertirse, uno por uno fue fusilado y luego arrojados a un pozo. 

 

Masacres similares se repitieron en otras 335 aldeas bajo la jurisdicción del arzobispo, matando a 90.313 cristianos y destruyendo 162 iglesias. 

 Con el fin del mandato francés en 1946 y la posterior toma del poder por  regímenes nacionalistas árabes , los sirios fueron nuevamente tratados como sujetos protegidos y se les negaron derechos culturales y nacionales. Esta tendencia se intensificó en las décadas de 1950 y 1960 durante el avance del  proyecto de ensueño panarabista del presidente egipcio Gamal Abdel Nasser  para unificar Egipto y los estados levantinos bajo la República Árabe Unida. A partir de este período, las escuelas privadas siríacas fueron nacionalizadas o cerradas, se impusieron fuertes restricciones al uso y la enseñanza del idioma siríaco y se  nacionalizó la industria agrícola dirigida por los siríacos .

 

Los sucesivos gobiernos árabes sirios recordaron perpetuamente a los sirios que sus antepasados eran refugiados en el  benévolo Estado árabe y que el régimen autoritario era su única salvación de la masacre perenne. Esta compasión armada se convirtió en política de Estado y se intensificó con el régimen de Hafez al-Assad, quien designó a cristianos para puestos nominales para demostrar su tolerancia, una manifestación clásica del simbolismo "cristiano árabe".

 

Los regímenes arabistas han chantajeado tácitamente a los cristianos siríacos. Se recuerda a los cristianos que, si valoran su seguridad, la cúspide de las aspiraciones de su comunidad no debería exceder los límites de sus barrios guettisados, a salvo de masacres, una amenaza implícita de que el dictador árabe fácilmente les infligiría la misma matanza que a sus hijos como sus antepasados décadas antes.

Tras el levantamiento sirio de 2011, la sociedad siria se hundió en una de las guerras civiles más sangrientas de la historia moderna. Los grupos islamistas salieron de su escondite, se fusionaron en lo que se convirtió en el Estado Islámico (ISIS) y provocaron una masacre en grandes extensiones de Siria e Irak. Miles de cristianos y otras minorías étnico-religiosas fueron asesinados, tomados como esclavos sexuales o secuestrados para pedir rescate. Esta barbarie impulsó la migración masiva hacia el Levante de cientos de miles de cristianos que buscaron refugio en El Líbano o ciudades controladas por el régimen sirio, incluidas Damasco y Latakia, por su relativa seguridad.

 Los cristianos dicen que los mártires de Sayfo deberían recibir estatus de genocidio

Los cristianos sirio-arameos, menos numerosos que los armenios que sufrieron de manera similar, afirman que su difícil situación durante la era otomana merece un reconocimiento por separado.

 En general, las estimaciones modernas plantean medio millón de muertes de cristianos sirio-arameos a manos de soldados turcos y kurdos, coincidiendo con el genocidio armenio que se cobró 1,5 millones de vidas. Hoy esta comunidad cristiana, que todavía habla el lenguaje de Jesús, busca su propio reconocimiento.

 "Es injusto que hablen sólo del genocidio armenio", dijo el arzobispo Joseph Bali, secretario del patriarca siro-ortodoxo Mor Ignatius Aphrem II. "También debemos expresar nuestra opinión sobre nuestra gente". Impulsada por una importante diáspora, la tragedia armenia ha sido reconocida como un genocidio por 33 naciones. La resolución estadounidense, aprobada por el Congreso en 2019, enumeraba además víctimas griegas, asirias, caldeas, siríacas, arameas, maronitas y otras víctimas cristianas.

 Los griegos también se encuentran entre quienes buscan el reconocimiento individual.

La situación se complica por la división en tres cultos (ortodoxa siríaca, católica caldea y la Iglesia Asiria de Oriente), en lugar de unirse en frente común, dan prioridad a identificarse primero con su iglesia.

 El patriarca caldeo Louis Sako ha declarado que las diferencias teológicas no son sustanciales. "No veo nada que impida [nuestra] unión", dijo Sako el mes pasado. "Lo que nos une es mucho más grande que lo que nos divide".

 

Esto incluiría el genocidio, pero la promoción tardó en desarrollarse. Esparcidos por remotas aldeas montañosas, los agricultores sirio-arameos eran menos cosmopolitas que los armenios integrados. La violencia comenzó en la década de 1840 y mató a miles de personas. En 1895 siguió otra masacre y la revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 provocó más desplazamientos.

 

Pero para entonces, los cristianos locales, indígenas desde hacía siglos, habían sido sometidos a marchas de la muerte y los supervivientes habían huido a Siria. A los armenios se les concedió un Estado-nación en el Cáucaso, pero el pueblo sirio-arameo no tenía país propio y nunca fue esa su intención.

 

"Nuestro pueblo llegó tarde a iniciar un esfuerzo político para reconocer lo que les pasó", dijo. "No teníamos relaciones públicas ni relaciones internacionales" Habib Ephrem, presidente de la Liga Siriaca en el Líbano ha estado abogando por el reconocimiento del genocidio durante los últimos 15 años, recompensado en 2007 cuando la Asociación Internacional de Académicos sobre Genocidio (IAGS) consideró que tanto los asirios como los griegos merecían un estatus separado.

Si se hubiera llamado simplemente "genocidio cristiano" desde el principio, dijo Ephrem, las cosas podrían haber sido diferentes. Tal como están las cosas, la designación estándar ha eclipsado el sufrimiento de las diversas comunidades de habla siríaca 

"A los líderes turco-otomanos no les preocupaba si un cristiano era de ascendencia armenia, griega o asiria", dijo el director regional de la Red de Paz y Reconciliación de la Alianza Evangélica Mundial, de etnia armenia. "Y ante la negación absoluta del genocidio por parte del gobierno turco actual, es vital que las atrocidades perpetradas contra el pueblo sirio-arameo sean reconocidas por derecho propio, en lugar de ser una nota a pie de página en el genocidio armenio más amplio".

 Los cristianos dicen que los mártires de Sayfo deberían recibir estatus de genocidio. Los cristianos sirio-arameos, menos numerosos que los armenios que sufren de manera similar, afirman que su difícil situación durante la era otomana merece un reconocimiento por separado. La situación con los demás se complica por el nombre. Dividida en tres cultos (ortodoxa siríaca, católica caldea y la Iglesia Asiria de Oriente), partes de la comunidad dan prioridad a una terminología diferente.

 

El patriarca caldeo Louis Sako ha declarado que las diferencias teológicas no son sustanciales, pero cada organismo representa una tradición distinta. Su iglesia, con sede en Bagdad, está alineada con el Vaticano, mientras que los siríacos, con sede en Damasco y los más poblados de la India, pertenecen a la familia ortodoxa oriental. Los asirios independientes son herederos de la antigua iglesia nestoriana.

"No veo nada que impida [nuestra] unión", dijo Sako el mes pasado. "Lo que nos une es mucho más grande que lo que nos divide".

Esto incluiría el genocidio, pero la promoción tardó en desarrollarse. Esparcidos por remotas aldeas montañosas, los agricultores sirio-arameos eran menos cosmopolitas que los armenios integrados. La violencia comenzó en la década de 1840 y mató a miles de personas. En 1895 siguió otra masacre y la revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 provocó más desplazamientos.

Pero para entonces, los cristianos locales, indígenas desde hacía siglos, habían sido sometidos a marchas de la muerte y los supervivientes habían huido a Siria. A los armenios se les concedió un Estado-nación en el Cáucaso, pero el pueblo sirio-arameo no tenían país propio y nunca fue su intención tenerlo.

Ambas comunidades se integraron en la diversidad religiosa del Levante. Pero Habib Ephrem, presidente de la Liga Siriaca en el Líbano, dijo que las familias traumatizadas apenas querían hablar de Sayfo entre ellos, y mucho menos con el mundo exterior.

"Nuestro pueblo llegó tarde a iniciar un esfuerzo político para reconocer lo que les pasó", dijo. "No teníamos relaciones públicas ni relaciones internacionales". Pidió al gobierno turco que emitiera una disculpa formal.

 Al igual que con el Genocidio Armenio, Ankara niega cualquier política formal para exterminar a un pueblo. En busca de audiencia, Ephrem viajó a la Universidad de Estambul en 2006 y citó a un poeta turco: "Separar a una persona de su tierra es como arrancarle el corazón del pecho".

 

"Mi abuelo no vino por turismo", dijo. "Fuimos desarraigados sólo porque estábamos allí". Habib Ephrem

 A pesar de los fracasos en Turquía, desde la decisión de la IAGS la defensa del genocidio ha ganado fuerza. Suecia (2010), Armenia (2013), los Países Bajos (2015), Alemania (2016) y Siria (2020) han reconocido oficialmente la difícil situación sirio-aramea.

 Ephrem ha ejercido presión en Estados Unidos como asistente habitual del Desayuno Nacional de Oración. Pero su principal preocupación está en otra parte: la estabilidad de las comunidades cristianas de Oriente Medio. En 2015, ISIS invadió 33 aldeas en el valle del río Khabour en Siria, y hoy quedan menos de 400 personas, dijo. Los conflictos contantes y la crisis económica están impulsando la emigración.

Es correcto reconocer el genocidio, pero hay más en juego que la memoria.

"¿Es mejor olvidar y vivir como ciudadano en Suecia o llorar y llorar?" -Preguntó Efrén. "Si no tienes futuro en tu tierra natal, ¿quién eres?"

 

"La responsabilidad recae en la Iglesia y en los fieles", afirmó la académica australiana e hija de un arcipreste de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía, originaria de la región iraquí de las Llanuras de Nínive. "Hablar de Sayfo ayudará a que nuestra gente se aferre a su identidad".

Issa soporta una doble carga: la familia de su madre huyó de los turcos; un siglo después, la familia de su padre huyó del ISIS. Su activismo incluye publicar libros, participar en conferencias y representar a su denominación en el comité central del Consejo Mundial de Iglesias (CMI).

En 2023, la asamblea general (ONU) votó no sólo para reconocer el genocidio sirio-arameo como "distinto y separado" de la tragedia armenia -reconocida por el CMI nueve años antes- sino también para trabajar por una mayor concienciación entre todas las iglesias miembros.

 "Reconocemos que estos trágicos acontecimientos ocurrieron", se lee en la resolución oficial del CMI, "y que deben nombrarse por su nombre correcto".

Si se hubiera llamado simplemente "genocidio cristiano" desde el principio, dijo Issa, las cosas podrían haber sido diferentes. Tal como están las cosas, la designación estándar ha eclipsado el sufrimiento de las diversas comunidades de habla siríaca de Sayfo.

 

"A los líderes turco-otomanos no les preocupaba si un cristiano era de ascendencia armenia, griega o asiria", dijo el director regional de la Red de Paz y Reconciliación de la Alianza Evangélica Mundial, de etnia armenia. "Y ante la negación absoluta del genocidio por parte del gobierno turco actual, es vital que las atrocidades perpetradas contra el pueblo sirio-arameo sean reconocidas por derecho propio, en lugar de ser una nota a pie de página en el genocidio armenio más amplio".

 

Los armenios conmemoran el 24 de abril como el comienzo del genocidio de 1915. Para distinguirlo, Bali afirmó que el Santo Sínodo de su iglesia designó en su lugar el 15 de junio. Marca la fecha aproximada en que dos obispos fueron asesinados en la región de Tur Abdin, repleta de monasterios, que se traduce como "montaña de los siervos de Dios"

Hoy las colectividades religiosas cristianas de oriente son considerados refugiados 'políticos. Desde 2017 una corriente continua ha emigrado desde Medio Orientes a Europa, EE. UU, Canadá, Latinoamérica o Australia. Pero a diferencia de armenios y maronitas, las iglesias siriacas apenas cuentan 1.7 millones de miembros (2015), los siriacos no tienen una infraestructura edilicia ni miembros del clérigo en el exterior que puedan mantener una comunidad unida. Generalmente se hacen encuentros en casas familiares, pero a falta de sacerdotes, no se realiza la liturgia.

 Al ser cristianos, los siriacos, se adaptan fácilmente a los países que los reciba. Con una nula esperanza de volver a sus tierras, optan por integrarse más a las sociedades que los reciben. Pero hay una recurrencia o conversión voluntaria hacia iglesias católicas, ortodoxa o protestantes. No tienen dudas en cambiar su nombre, para no ser confundidos con los árabes musulmanes. Además, las iglesias siriacas no buscan más adeptos -aunque cualquiera puede adherirse -su biblia y su liturgia se utiliza el siriaco-arameo factor clave de su identidad, los nuevos miembros se suman a través de los casamientos mixtos. El gran temor de obispos y patriarcas que su pueblo nación siriaco, es que eventualmente se disuelva en el mosaico europeo o americano.

 

Michael Mansilla

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